El día primero de febrero los p'urhépecha de Michoacán celebran el rito del fuego nuevo, dentro del calendario propio. No es sólo una celebración religiosa o que quepa solamente dentro de los usos y las costumbres de nuestros pueblos ancestrales. Las celebraciones de nuestros pueblos van más allá en el alcance de sus significados. Pero hay que conocerlos.

 

    No basta mencionar su existencia o saber que algo se celebraba. Se necesita penetrar en el conocimiento e ir hasta las últimas causas, hasta las últimas razones, hasta las primeras luces, hasta el conocimiento pleno de lo que realmente es el tiempo, es la luz, es el fuego, para nuestros ancestros.

 

    Y, sólo, a través de la investigación se llega hasta donde se encuentra la plena verdad.  Para eso, no sólo hay que quemarse las pestañas para ponerse a estudiar los pocos indicios que hay de tales cosas, o los pocos vestigios que existen al respecto. También hay que invertir mucho tiempo y recursos y sólo con el apoyo de quien debe apoyar se puede hacer tal cosa.

 

    Aquí pongo a consideración de mis tres lectores algo de lo que al respecto he espigado, durante el estudio que hice para mi novela “El Día que Murió un Imperio” y para mi otro libro de investigación sobre “El Lienzo de Jucutacato”.

 

    Seguramente habrá quien más sepa de esto, pero yo he querido, hoy, sacar estas ideas a las ventanas y a las puertas de los lectores de la Opinión de Michoacán, para que normemos lo que significan las celebraciones de estos días, para que veamos la alta estima, pero no sólo la estima, sino también la gran sabiduría que nuestros ancestros tenían sobre el tiempo y las medidas tan precisas que sobre él sostenían.

 

    Los antiguos habitantes de estas tierras conocían perfectamente lo que era el tiempo. Sabían medirlo con precisión. No ignoraban sus alcances, ni sus cambios, ni sus influjos sobre la existencia humana, con aplicaciones precisas en la agricultura, en la astronomía, en la religión y hasta en la vida diaria. Debemos conocerlo. El conocimiento es la luz que ilumina el mundo velado de nuestros antepasados.

 

    Para ellos existían los días, los meses, los años, los ciclos y los siglos. Los años constaban de 18 meses de 20 días cada uno, más cinco que se añadían para la reflexión y los ritos, 365 días como hoy son nuestros años. Los ciclos eran: Cuatro periodos de 13 años cada uno que venían a formar los siglos, de 52 años, cada uno, o lo que es lo mismo, la suma total de los cuatro ciclos de 13 años.

 

    Tenían varias celebraciones del fuego nuevo, una en la familia, otra en los pueblos, como pueblos o señoríos y otra finalmente para todo el reino y después, cuando estos se confederaron, para todo el imperio.

 

    Las familias celebraban la fiesta del fuego nuevo al empezar el mes de Purecoracua (3-22 de febrero). Los pueblos tenían la ceremonia del fuego nuevo al empezar cada ciclo los cuales se llamaban: Auani, conejo; tsimba, caña; Tsinapu, pedernal o cuchillo y K’ta, casa. El reino o el imperio celebraban la ceremonia del fuego nuevo cada 52 años, es decir, cuando empezaban nuevamente los cuatro ciclos de la vida.

    En estas ceremonias “se mataba todo fuego” (así lo dicen algunos documentos) y se sacaba el nuevo, no de piedras de lumbre, sino de un instrumento especial, dos palos, uno de madera dura y otro de madera porosa. El de madera dura se hacía girar sobre el de madera porosa hasta que este encendía.

 

    Estudiemos lo nuestro simplemente para entenderlo y para hacer brillar la verdad y la trascendencia de lo que hoy sigue siendo nuestro, la ceremonia del fuego nuevo. ¿Habrá algo más significativo y de consecuencias de más alcance? Nuestra gente y los estudiosos lo podrán decir, ellos tienen la palabra.